在德国,如果海外旅行的人至此,迎面的陌生人会友善地点头打招呼,人们大多脸上挂着和气的表情,而在中国大陆,人们的脸上挂着提防的冷漠。“相由心生”,是因为人心坏了。

中国社会凸显“提防脸”
人心坏了是看似抽象,其实又非常真实的社会景象,主要表现为人与人、人与自然的紧张关系,或者说,人与人不和谐,人与自然不和谐。
信任危机
人与人不和谐,处在“丛林法则”之下,“没有永远的朋友,只有永恒的利益”,“他人即地狱”,什么古道热肠都是书上的记载,时时处处都处于高度紧张戒备状态。它具体地表现在城市邻居之间互不认识,老死不相往来;路上老人摔倒,无人搀扶,不敢搀扶;家里装了安全防盗门、防盗窗,仍然觉得不放心;无论带钱包、小孩出去,时刻都担心被偷了、拐走了……,受了伤害之后又以恶报恶,互害加深。人心坏了,社会由此溃烂。
环境危机
人与自然不和谐也是举目四望皆然,空气让人不敢放心呼吸,水让人不敢放心喝,食物让人敢放心吃……。在环境污染因素诱导下,大陆各种癌症的发病率和死亡率呈持续走高态势。中国肿瘤登记中心日前发布的《2014中国肿瘤登记年报》指出,大气污染以及日益严重的雾霾天气与肺癌之间的正向关联性,目前已得到国内外诸多专家和权威组织的证实。如不及时采取有效控制措施,预计到2025年,中国大陆仅肺癌病人将达到100万,成为世界第一肺癌大国。一个人与一个人之间的不和谐可以通过沟通来解决,但一个社会中人与人普遍紧张不和谐,定然不是个人力量可为,一定是整社会运行机制出了问题;一个人与一个小的自然环境紧张不和谐,也可以通过个人行为的调节来解决,但一个社会中人与自然普遍紧张不和谐,一定有制度性的原因。这个制度性的、社会运行机制的原因,政府在“以经济建设为中心”,发展市场经济的过程中,偏离了邓小平“两手抓两手硬”的主张,即忽视了在抓物质文明建设的同时不忘精神文明建设,两样同等重要,导致人们对于美好道德的信仰缺失。
道德危机
在“唯GDP论”下,即以GDP的统计数据作为考核政府政绩最核心甚至是唯一的指标,各级政府抓经济拼尽全力,道德建设并不像GDP那样可以量化,有具体的考核指标,敷衍应付,“一手硬一手软”,导致了一系列的社会发展问题,其中非常突出的,就是人心坏了,只讲利益,不讲其余;越应该讲道德的人,越不讲道德,示范极差。
不可否认,市场经济就是法治经济,市场经济的建立和完善无疑在极大地推动法制建设,而法制建设客观上有利于全民道德的提高。因为人是经济理性的人,严刑峻法能增加不道德、违法成本,减少人们不道德的行为,让人“不敢不道德”,但是,法治并不能解决人们“不想不道德”的问题。仅仅出于对法律的恐惧而不做不道德的、违法的事,并不是真正地信仰道德,也不是真正地信仰法治,更不是真正地人心好了。“徒善不足以为政,徒法不能以自行”,没有法治保障,道德正义无从兑现;道德缺失,法律施行也难于奏效,缺腿的人是走不好路的。
回头看,上世纪80年代,曾经有一阵子,全社会都批判“拜金主义”、“一切向钱看”,我不赞同不问青红皂白的批判人们出于经济理性人的发财行为,正当逐利没有任何可指责的。但是,简单地将市场经济等同于丛林法则,简单地适用优胜劣汰,就将人退化为兽,将人性还原为兽性了。市场经济固然要讲竞争,但绝不是弱肉强食,在竞争中失败的个人并没有被吃掉,失败的公司解散了,一个群体也没有灭绝,他们会被市场配置到其他方面,他们在那里也许会发挥更大的效益,活得更好。但这一套社会达尔文主义在大陆社会深入人心,深入骨髓。
也许,人心坏了并不是市场经济给弄成的,而是更久远的时候就弄坏了。比如文革时期你死我活的残酷政治斗争,将亲情、友情、爱情都撕得鲜血淋漓,夫妻、父子、情侣为了政治可以“划清界限”、反目成仇、倒打一钯,这些险恶早就将人变成了兽,转到市场经济,那一套你死我活的斗争法则被娴熟地运用竞争之中,也是传承有方。
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