文化竞争是没有硝烟的战争。文化相对主义的核心人物梅尔赫尔斯科维茨无论如何也想不到，如今的文化相对主义已经走火入魔。
文化竞争是没有硝烟的战争（图片来源：百度图片）
文化相对主义强调多种生活方式的价值，这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不去批判甚至摧毁那些与自己原有文化不相吻合的东西。通俗的讲就是承认并尊重不同的文化，并在平等的基础上交流。巴黎暴恐事件表明，欧洲正在、将要为他们的文化多元、文化相对主义流更多的血。
19世纪末兴起的文化相对主义本来是对种族主义的反击，是欧美文明高度发展、应对多种族多文化多宗教的文化选择。美国人类学之父弗朗兹·博厄斯认为文化形态无高低之分，“蒙昧时代”、“野蛮时代”和“文明时代”等术语只是“种族中心论”观点，这些人以为他们的生活方式比其他人更正确。
鲁思·本尼迪克特(《菊与刀》的作者)认为：现代文化不比原始文化更为先进高级，不同的文化并无优劣高低之分；而行为的是非标准也是相对的，被一种文化当作异常或病态的行为在另一特定文化体系内具有特定价值。
奥斯威辛之后，谁愿充当冷血、自负的文化种族主义者？美国1960年代的人权运动催生了1980年代的语言净化活动：政治正确，倡导文化多元论，语言和思想要有正确的政治导向，使用最“中立”的字眼，防止歧视或侵害任何人。如为了避免种族、性别、性取向、身体残障和信仰的不同而产生的歧视或不满，称呼“黑人”为“非洲裔人”，盲人、近视则要称之为“视觉受到挑战者”。
文化多元、文化相对主义便于移民在不受歧视的环境中迅速融入社会，具有强大的凝聚力和道德感召力，政治正确的无偏见的语言氛围，有助于少数派同主流人群更加和谐地相处。赫尔斯科维茨认为：“文化相对主义的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练，强调多种生活方式的价值，不去批判甚至摧毁那些与自己原有文化不相吻合的东西。”冷战结束，欧美不战而胜，对国家战略、族群融合贡献良多的文化相对主义进入圣坛，开始走火入魔，对原始、不文明的礼赞，对文化高下不作评判、区分的道德优越感，孕育着最深刻的文化危机。
秦晖《文化无高下，制度有优劣》用中西餐饮食文化为例来说明文化无高下。但是，从卫生、减少疾病传染的角度看，分餐制的西餐显然比大家都用筷子在一个盘子里搅和的中餐文明。
应该说，种族无优劣，文化绝对有高下。否则，食人族、中国风行上千年的裹脚都应当是正确的，青霉素根本就不应取代跳大神，计算机也不应取代算盘，绅士文化应该让位于大男子主义、举案齐眉、三从四德。
不同的文化若无优劣高低之分，威权、独裁何必向宪政民主转型?奴隶社会与公民社会区别何在?公元前11世纪荷马史诗开创的对神、国王的揶揄、挑衅、讽刺的传统(巴黎遇袭漫画家信奉的传统)，与匍匐在权力脚下的弄臣、太监、洗脑文化，谁是谁非?
文化相对主义成为拒绝分辨是非对错的犬儒主义，丧失了对现实作出正确应对的能力，无形中让宗教极端分子更加自信和理直气壮。一个恐怖主义者很可能是文化相对主义的信徒，他拒绝设想这种可能：自由、人权的文化比自己的文化更文明、先进。
文化相对主义就是你好我大家好，既然我这么好这么漂亮，你凭什么亵渎、讽刺？
需要强调的是，打破文化相对主义的枷锁，并非走向种族主义，而是全面回归自由、人权的普世价值，以此为基点、共识，才谈得上文化多元发展。
欧美的文化灾难
如今，文化相对主义与经济利益的差异、民族文化情结和政治实用主义等一道化身日益风行的全球化的“阻挡者”，因此而成为众多学者的批判目标。
反对者认为，尽管文化相对主义突破了西方中心论的模式，肯定了异质文化的多元存在，有利于比较文学在向比较文化学拓展时，正确对待不同民族的文化。但其观点中也潜藏着一个悖论：如果所有的文化系统都满足于自身的价值标准，必然推导出自己是世界上唯一最优秀的文化，于是会固守自己的文化方式，盲目排斥甚至压制其它文化，结果导致文化孤立主义。
他们还认为，文化相对主义无视基本的事实，看不到历史上所有文化的发展都是同纵横交错的各方面因素的作用，包括异已文化因素的渗入分不开的。以文化相对主义来进行文化比较，会采取静止的片面的观点，沉迷于封闭的环境中虚构一个又一个“文化原貌”。这只会阻碍比较研究得出正确的结论。中国学者马庆钰认为，文化相对主义对多层次文化形态采用了简单单一的整体主义认识方法，在强调“小文化”的差异时故意忽略了“大文化”的国际认同，同时也回避关于文化目的性的思考，因此而日益凸显出它的破绽以及软弱性。
事实上，从二十世纪七十年代开始，“全球化”以前所未有的规模和速度改变着人类的生活，重塑着人类的文化。而文化相对主义将自己局限在一个封闭静止的哲学思维框架内，似乎难免要陷入衰落乃至消亡的结局。
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