在中国巴蜀地区（四川省及重庆市一带）以及其它巴蜀移民聚居地，有着一种极具地域特色，与众不同的信仰：川主。
川主，亦称灌口二郎、二郎神、清源妙道真君、万天川主、惠民大帝，起源于唐朝时期，四川地区对于秦蜀郡太守李冰的信仰崇拜，是一种以巴蜀治水文化为核心内容的民间信仰，以求川主保佑巴蜀免于水旱灾害。
川主信仰的祭拜场所是川主庙，亦称为川主宫、川王宫、二郎庙、清源宫、万天宫、惠民宫等等。明清以来，川主成为了四川本土乡神，清朝川主庙遍布四川省内各州县，有方志记载的便超过500处。在川渝之外的川主庙则同时还兼有川人会馆的功能。
川主的祭祀活动分为官祭和民祭。都江堰每年举行的清明放水节继承了始于北宋的官祭传统，在砍杩槎放水入内江以供成都平原春灌的同时祭祀李冰父子。而民祭则主要是以庙会的形式。每年六月二十四李二郎生日及六月二十六日李冰生日，四川、重庆各地都会举行“川主会”以纪念李冰父子。川主信仰集儒家、道教和佛教等元素为一体。
川主的信仰来源于李冰父子修建的都江堰（图源：VCG）
李冰曾在蜀地为官治水，其事迹后世在巴蜀地区广为流传。宋朝之前，蜀地对李冰的崇拜逐步完成了由人向神的转变。《史记·河渠书》中有关于李冰作为官员在蜀治水的记载。而最迟到东汉，李冰就已经被官方视为神灵，东汉《风俗通》中有李冰化身为牛战胜江神的记载，此后四川流行的斗牛表演便是为了纪念李冰。
南齐时期，益州刺史刘季连在都江堰渠首建崇德庙，专祭李冰。此后蜀地每逢水患，蜀地民众对于李冰的崇拜便会进一步升级。唐大和五年有李冰化身为龙与恶龙在灌口相斗以避西蜀水患的传说，前蜀武成三年也流传有李冰斗江神保京口（即宝瓶口），使京城成都免受洪灾的传说。
自前后蜀时期起，李冰信仰进一步发展成为了二郎神信仰。以青城山为核心的西蜀道家势力为了争夺灌口李冰庙食，而塑造出了李冰次子李二郎的形象，并将其演绎成为二郎神。北宋东京汴梁每逢六月二十四二郎神生日，也会举行国家级的盛大庆典，将二郎神信仰推广到了北宋全国。
不过，随着二郎神崇拜的兴盛，可能是为了彻底摆脱李二郎中残存的李冰的影子，道家又创造出了赵二郎——赵昱。赵昱为隋朝嘉州（治今乐山）太守，相传他在任上时“斩蛟除害”，平定水患[2]。民间逐渐将李二郎的事迹附会于赵二郎之上，加之赵二郎被官方封为“清源妙道真君”，至北宋中后期赵二郎影响力逐步增大，大有压倒李二郎之势。
然而元朝之后，受到戏曲话本小说的大肆渲染，在中国全国范围内，杨二郎杨戬取代了赵二郎、李二郎的地位，成为中国近代民间流传最广、影响最大的二郎神。同时，加之二郎神在部分地方又被附会讹传为邓遐、张仙等人，基于李二郎、赵二郎治水传说的二郎神信仰又退回四川地区，并在明清逐步发展成为集儒家、道教和佛教等元素为一体，成熟的“川主”信仰。因为在四川盆地及其周边河流湍急、易发生洪灾，但同时交通、农业对河流的依赖性却又极大，因此治水文化影响深厚。清雍正五年朝廷敕封李冰父子，之后奉李冰父子为川主成为四川地区的主流，川主还逐步演化为四川的地方守护神。
川主的祭祀活动分为官祭和民祭。都江堰每年举行的清明放水节继承了始于北宋的官祭传统，在砍杩槎放水入内江以供成都平原春灌的同时祭祀李冰父子。而民祭则主要是以庙会的形式。每年六月二十四李二郎生日及六月二十六日李冰生日，四川、重庆各地都会举行“川主会”以纪念李冰父子，会在街市中举行迎神、社火等庆典活动。现存的川主会有四川都江堰二王庙会、夹江二郎庙会、重庆江津塘河川主庙会和石蟆川主庙会等。在四川、重庆及其周边地区过去流行的傩坛（三圣坛）之中，也将川主同土主、药王（合称“三圣”）同时供奉为坛神。
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