道真仡佬族傩戏

仡佬族傩戏是以驱邪逐鬼、祈福纳吉、圆满人愿为主要表现内容的、兼有巫教仪式、戏剧表演的民间艺术，属巫教范畴。道真傩戏依法事目标不同，有大巫小巫之分，大巫有“打保福”，“冲傩”，梓潼戏、阳戏等多种内容。小巫有“和梅山”、“祭坛”、“谢土”等数十种。傩戏表演中主要角色面具70多种，常用打击乐10余种，蟒袍等常用服饰头饰各20多种，口条10余种，师刀等道具50多种，“清水柳”、“摇板”等唱腔30余种，《跑功曹》等常演剧目两三百种。在漫长的发展过程中，道真傩戏融合了佛、道文化内容，呈现多宗混合的走向。仡佬族傩戏丰富多彩，与国内其它地区傩戏有一定区别，自有特色。是研究民族民间戏剧和仡佬族先民历史文化的重要资料。近年来，仡佬族傩戏引起国内外学术界高度关注。贵州省人民政府2007年5月29日公布为第二批省级非物质文化遗产。

图：傩面具----山王（清朝）

傩，是一种古老的驱疫除邪的祭仪。道真仡佬族傩戏独具特色，既保存了本民族特有的内涵，又大量吸收了其他兄弟民族的宗教意义。傩面具，尤其能说明这一点。

傩戏面具----炳灵太子（清朝）

傩戏面具----卦师（清朝）

傩戏面具----勾愿判官（清朝）

傩戏面具----歪嘴琴童（清朝）

解放前，全县14个乡（镇）的33保中，保保有傩坛；且每保平均3个以上，总计100余坛；其职业人员达1000余人。每到寒冬腊月，有关活动遍及大小山村。不少傩坛还经常应邀赴周边县市施法献艺，影响及于黔、川边境。1957年，在贵州省第一届工农业余文艺会演中，道真傩坛所演《山王图》获二等奖。1958年后二十年间，道真傩坛虽遭极大冲击与破坏，但改革开放以来又呈复苏、上升之势。据普查，现仍有50余坛，从业者630余人，古傩面十分丰富。每坛平均有面具10面，共有500面左右，其中近百面是清代或民国制品。《傩戏面具艺术》、《假面·傀儡·假面剧》（日本） 等书刊用作封面或在内文大幅刊印，还被有关专家赞誉为“贵州珍品”。道真傩戏傩文化已引起了国内外学术界的广泛、特别注意。

傩戏面具----龙头（民国）

傩戏面具----撵路狗（清朝）

傩戏面具—山王2(现代)

道真仡佬族傩面具最富代表性的是“双抱耳神鱼尾式”山王面具，雕刻精美，是不可多得的面具精品。虽然县内各族水乳交融，无论文化还是习俗，已无太多分别，但细微之处仍有不同。仡佬族山王的三叉束发显出粗野；刀法上，仡佬族山王更显出一种原始的美。其中，常用面具或主要角色有山王天子、炳灵侯王、二郎菩萨、秦童老官、汉朝将军、铁匠婆婆、唤狗二郎、端枪童子、捉火郎君、孽龙、鞠公、毛包、山羊等70多种（个）。傩，在其原始的本意上是一场驱逐仪式，是靠仪式和心理的力量驱逐邪恶事物的过程，这是一种源于巫术时代的文化遗存。在贵州的民族民间，严格意义上的傩已经没有了，而是傩坛和傩戏文化，即在傩文化的基础上已经大大世俗化的傩文化了。

在贵州，普遍存在傩戏一般而言有三种类型：一是威宁的原始傩戏撮泰吉；二是铜仁地区以土家族为主的傩堂戏；三是安顺市以屯堡人为主的军傩地戏。

在这三种基本的傩戏中，在贵州我们还可以找到一些中间形态的傩戏，比如册亨板万布依族的“哑面”傩戏，黔南州长顺县的傩戏“还五显”等，前者是比威宁撮泰吉傩戏表现还要古老的一种仪式性傩戏，后者是一般的“冲傩还愿”与民间五显信仰杂揉的产物。

这些傩戏都不是今天我们在艺术文化系统中看到的戏剧，而是一种并不完全以现代意义上的“演出”为目的戏剧，它们基本上可以是一种神戏，是为了酬神的戏剧。故严格的意义上来说，它不是一种戏剧，而是一种目的性很明确的仪式性文化表现。

确立这种神性演出性质的第一个要素就是建立一个区别于世俗空间的神性空间，反过来说，只有建立了这样的神性空间，才能赋予演出的神性。如果按照民间的通俗理解，只有这样，神才能看到你人演出的戏剧。贵州的这三种基本的傩戏都是在这样的神性空间中演出的，而且这三种神性空间的建立方式和内涵上大相径庭，表现的并不是一种神性，而是多种文化背景下的不同神性。建立这样的戏剧的神性空间一般有几个要素：一是地点(空间) ;二是时间;三是仪式转换过程，只有这三个方面的要素齐备，神戏的演出才有基础和基本条件。威宁的原始傩戏撮泰吉神性空间建立的地点在山野，时间在传统的演出中都在夜间，只是后来为了参观者和研究拍摄者的需要而改为白天。在山野地点确定后，这个空间要有一个确证的标志，撮泰吉的演出空间标志是在场地四隅，由四人扛着七尺来长的木杆，顶上分别悬挂着用红、绿、白、黑皮纸糊成的灯笼。演出时，观众带来很多火把围__着场地四周。火把与灯笼交相辉映，十分壮观，也形成了撮泰吉演出特有的场域。撮泰吉的这个场域很有气氛，但仅此还没有其必备的神性，这个神性的获得还要举行一定的仪式，这就是对天、地、山神等神灵的祭祀。这方面我们在后面要专门论述。

铜仁地区以土家族为主的傩堂戏神性空间的建立是最为复杂的，它的“堂”一般是建立在这户人家的堂屋里。在建立这个神性空间前，要把这个“堂”中的另外的神性事物“请”走，比如家神，以建立傩堂的神性，最后在做完傩事之后，一般还有一个安抚性质的仪式，请回原来在“堂”的神灵。

在这个堂中建立神性空间，傩堂戏首先要请专门的扎坛师扎制神坛，用一些彩纸和竹木做一个有形的象征性空间----“三清殿”，代表神灵的住所。“三清殿” 共分三个殿，左边是“灵官殿”，右边是“元帅府”，中间为“华山宫”。也有将三个殿称之为“玉皇殿”、“王母殿”、“老君殿”的。“三清殿”前置一神案桌，桌上供着傩公和傩母的木雕神像。供奉方式各个傩坛不同，有的用大碗盛满谷米，将傩公、傩母像插在谷米中，有的则为傩公、傩母穿上衣服。此外，桌上还供着令牌、竹卦、师刀、玉印、牌带、头札、牛角、马鞭等法物，以及香烛、纸钱和供品：神案桌上还经常供奉着翻坛小三和健身大帝的木雕像。神案桌下，供着地傩小山及其妻子丫角娘子的木雕头像，有的还置一铁链，供地傩小山捉鬼用：桌下四周，摆满傩堂戏面具和刀、枪、弓、箭等道具。

“三清殿”内侧以及堂屋左右的墙壁上，悬挂着“三清图”、“功曹图”、“东岳图”、“南岳图”、“王灵官图”、“马元帅图”、“师坛图”等各色画轴，俗称“案子”。案子”的多少因傩坛而异，少者四五轴，多者20余轴，其中最重要的是“三清图”和“师坛图”。

“三清图”是绘在纸上的三轴彩画，每轴画上绘着一位主神和若干较小的神。三位主神是谁，民间有两种说法：一说是玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊;一说是孔夫子、李老君、释迦佛。除了三位主神外，“三清图”上还画有一百余位神只，各个傩坛供奉的神只不尽相同，常见的有玉皇大帝、南极仙翁、北极紫微、三元将军、五岳大帝、五明皇后、东山圣公、南山圣母、炳灵侯王、真武祖师、北斗七星、南斗六星、三元盘古、三桥王母、了愿仙官、追魂帝君、赵公明、张天师、王灵官、马元帅、十殿阎君、十二花园姐妹，以及雷公、风伯、左簿、右判、五猖、十圣等、这些神只有的属道教系统，有的属佛教系统，有的属巫教系统。“师坛图”是历代祖师的神位图，上面绘有赵侯圣主傩公大法老师、三十六代天师、行兵祖师、度关王母、三曹将军、引兵土地、统兵圣母、翻坛小三和五猖等神只的画像，除此之外，还详细写着本傩坛历代祖师的传承表。

比如德江土老师张金辽的师坛图：

茅山启教：刘元兴、刘元生、刘应乾、刘应榜、刘应弟

梅山启教：张法娘、谭法娘、苏法娘、熊法娘

前代师祖：冉法胜、田法胜、朱法灵、何法道、蔡法通、熊法胜、罗法高、李法清、赵法灵、王法真、赵法兴、张法开

正坛师祖：鲁法清、鲁法高、李法旺、安法兴、刘法旺、罗法开

天祭师祖：杨法道、赵应开、赵应玄、黄法胜、杨法开

师公：张法灵

传度师：张法旺

接法师兄：张法灵

引进师兄：罗运举

同坛师兄：张法清

刹铧顶坳：张法全、石法胜

师兄：张法杨(稳坪镇人)

随坛师兄：张法杨(龙泉乡人)

传度师：张法清

父师：黎法清

以上傩堂神案布置，适用于绝大多数法事，在举行某些特殊的法事时，还需在傩堂中放置另外一些物品。

有了这些布置，傩堂戏才在这家人的堂屋里展开了傩堂戏的可以进一步神化的场域，在经过一定仪式之后，这个空间就是一个神性空间，不同于一般的自然空间了。以屯堡人为主的军傩地戏神性空间的建立地点是在村子里的空地上。这个场域没有特定的要求，空间上也没有什么特定的象征性事物，即这个空间的神性主要是在其仪式中建立的。其时间也基本上是在白天。其演出的性质基本不是酬神，而主要是娱人，但是一种神性戏的娱乐人，而不是一种人性戏的娱乐人。

在举行任何的神性事物时建立神性空间，这是人与神交流的基本形式，只有在这样象征性境域内，人与神的交流才可能展开，这在以上的三种傩戏中是如此，在其他的人神交流情景中也是如此。比如在一系列的信仰祭祀和丧葬仪式中就是如此，它们也是要建立一定的象征性神性空间后，才能展开它的一系列的仪式过程。

在以上的三种傩戏的神性空间的地点和时间的选择中，都有不同的表现，撮泰吉的场域最自然质朴，神秘色彩浓厚;傩堂戏的空间场域象征性强烈，最具有人文精神;地戏的空间场域最随意，基本上没有依托场域而生发的神性情景。

像这样的场域在类似的傩戏还有一定的表现，但这三种傩戏的场域基本能代表贵州傩戏的场域性质了。在傩戏演出前，人们“制造”了这样的场域和场域关系，就要进一步地举行一定的仪式，以完成它的神性赋予。只有这样，这个场域才会成为一真正的神性空间。