为什么是孔丘而不是李聃？

前几天，各地轰轰闹闹了好一阵子，搞起了所谓“国际孔子文化节”.各种人等，穿着光怪陆离的“孔装”，念着残缺不全的孔子语录，不伦不类地登场展示，似乎这就是中国传统文化的传承。

细想一下又不对，同样在春秋战国时期，诸子百家，百家争鸣、百花齐放，其中形成主流的应该有老、庄，孔、孟、荀；连同其他比较著名的共有“九流十家”。可是，今天中国的文化遗传似乎只剩下了孔子一家。汉武帝时代董仲舒“废黜百家、独尊儒术”这一幕又得到了重演。

且不论作为中国新民主主义革命开端的新文化运动就是在“砸拦孔家店”的旗号下崛起，尊孔复古是否是个开历史倒车的行为；就连当时在学术成就上远远高于儒术的老子的《道德经》思想体系，至今居然只字不提，好象它与中国传统文化毫无关系似的，这就是咄咄怪事了。

细细推究一下，作为哲学思想的道与名学说，除了具有高深辩证法内涵外，延伸到社会政治方面的，无一不是告诫统治者应该不做什么、不该做什么。

老聃一再强调，圣人出，天下病；民不畏死，奈何以死惧之；治大国若烹小鲜；无为而治等等，通篇讲的都是“领袖无才便是德”，统治者应该安分守己、不该瞎折腾、应遵循规律办事；民众力量伟大等等。一切以民为本，一切戒律全都为统治者而设置；

反观孔子，“一部《春秋》，为乱臣贼子惧”，集中反映了他维护统治者的政治立场，作为其思想核心的仁、义、礼、智、信，讲的都是作为臣子、老百姓的行为规范，因为他同时又说，“民可使由之，不可使知之”，“大人者，言不必信、行不必果”。

一个社会，所有成员都应该恪守本分，遵照相应公平的社会契约，按照自己应该遵守的道德规范行事，这没错。可是在当今官强民弱的中国社会，在一个官场黑暗、腐败丛生的中国社会，片面地约束老百姓的行止，让他们循规蹈矩，温良恭俭让；而官场却可以不讲公平公开，只按潜规则、在暗箱中操作各种事情----许多甚至伤天害理、危害民生；官场可以不讲操守、没有道德底线。如果只有老百姓“五讲四美”，当官的却可以为所欲为，世风怎能不一泻千里？

所以，在当今中国，究竟应该去学李聃还是去学孔丘，行为规范的侧重点应该在约束哪个？明眼人是不难判断的。即便要大兴儒术，也不能只字不提另一个大儒----孟子，焉能因他只说了几句“民为贵、社稷次之，君为轻”及宣扬和平主义的话就永远打入冷宫？

中国社会目前官场风气糜乱，官本位积习越来越重，亟待整饬、急需改变，所缺乏的应该是李聃而绝不是孔丘。

看到现在这一幕幕尊孔闹剧，不由想起了马克思在《路易．波拿巴的雾月十八日》中的一句话：“一切已死的先辈们的传统，像梦魇一样纠缠着活人的头脑。当人们好像刚好在忙于改造自己和周围的事物并创造前所未闻的事物时，恰好在这种革命危机时代，他们战战兢兢地请出亡灵来为他们效劳，借用它们的名字、战斗口号和衣服，以便穿着这种久受崇敬的服装，用这种借来的语言，演出世界历史的新场面。”

即便孔子本人无懈可击，能够救得了现今世道的人欲横流导致的全面沉沦吗？如果不问病由，胡乱下药，用泛孔子学说去救治文化馈缺的病态社会，能解决什么问题？当今社会的问题与解决之道究竟在哪里？为什么是孔丘而不是李聃？