中国有人主张像西人敬拜耶稣那样，以宗教的虔诚去敬拜孔子，可是有人认为，儒学因为没有真神，所以不算宗教。
其实，“宗教”与“信仰”问题的探讨是个学术问题，用传教士的热情去说教是徒劳的。儒学是不是“宗教”，完全是个定义问题。也就是说先看你如何定义“宗教”，然后再去判断什么是，什么不是。“神学”角度和“哲学”角度是不同的，“宗教”的“广义定义”与“狭义定义”是有区别的。在不同定义下扯皮是没有意义的。
基督教神学以是否拥有“真神”或“一神”为判断“宗教”的标准，根据这一标准，除了犹太、基督/天主、伊斯兰等一神教以外，其它都不是宗教；即便是佛教，他们也不认为是宗教，而是“佛学”，是一种哲学，因为佛教徒“仰望的”不是“真神”，释迦摩尼只是个“先知”。这就是基督教神学对“宗教”的“侠义定义”。但是在哲学上，“宗教”还有“广义的定义”。根据哲学对“宗教”的“广义定义”，凡把某种理念奉为信仰并将之制度化、仪式化的一整套思想体系，都可称之为“宗教”。中文里的“宗”恰恰避开了你所仰望的究竟是不是“真神”的问题。所以，就这个问题扯皮，尤其是从基督教神学角度玩弄概念游戏是毫无意义的。不同的历史阶段，中国传统上对“宗教”的态度是不一样的。当人们鄙视宗教的时候，都不愿意自己的“学说”被指为“宗教”；只有当人们开始欣赏“宗教”的价值时，才希望把某种学说奉为宗教。这是对“宗教”认识的进步，而不是退步。
儒学也不例外，即便是熟读经书的士大夫，他们自己并不认为那是宗教，而且如果谁要把儒学说成是宗教，他们会无地自容。就像共产主义，西方哲学对“宗教”的广义定义也把毛牌共产主义称作“宗教”，可是共产党人认为那是一种侮辱，道理是一样的。之所以有人希望国人能像西人敬拜耶稣那样，以宗教的虔诚去敬拜孔子，还都是因为他们接受了西方宗教理念，对宗教已经不带偏见，希望国人引进西方宗教的一整套方法而已。
读过一篇文章“佩剑的孔子走进天安门”，中国政府为什么正在把儒家打造成宗教呢？
对于这个问题，谨谈以下七点看法：
1，本人并不赞成这种做法，因为已经被亵渎的东西是很难神化的。
2，企图这样做的只是部分国粹主义者。他们企盼回归中国传统文化。这一点我并不十分认同，但能够理解。
3，这部分人觉察到了中国信仰危机的严重性，企图从老祖宗那里求得灵丹妙药。确实有点病急乱投医。说明有关方面确实有点没辙。
4，从另一角度看，虽说无奈，却是一种对宗教认识的进步。
人们起码已经认识到中国信仰危机的严重性，看到了国外宗教在支撑民众信仰方面的价值，所以才觉得有必要借鉴国外宗教事业的经验。这从另一个侧面表明，部分中国人对“宗教”的偏见已经转变为好感。其实这是第一步，有了这第一步，中国走向宗教自由的步伐必将加快。
5，能不能直接引进国外宗教而不必重起炉灶？这是你等翘首以待的，但欲速则不达。因为国内传统文化积淀很深，你不可能要求所有国民立马消除一切排外心态。这个要求太高，而且事与愿违，必然引起更大的反弹。部分国民的昌儒举动正是这种民族排外心态的反映。
6， 中国之大无奇不有。大兴儒教的只是部分国民而已。已经皈依基督教、天主教、佛教的不会认同；五四新文化运动的追随者，包括主张全盘西化的新自由主义和坚定的马克思主义毛泽东思想的捍卫者，都怀有较强的拒斥心理。孔子像先立后搬就充分说明了现代中国文化的多元性。
7， 综上所述，从基督教神学的角度用侠义定义的“宗教”去抹杀国内宗教建设的进步意义，只会引起国粹主义者的反感和反弹，从而陷基督教神学于四面受敌的境地，反而不利于中国文化由“宗教建设”向“宗教自由”的过渡。况且，用基督教神学对“宗教”的狭义定义去批判哲学界、思想界就广义“宗教”进行的探讨，只会彰显基督教神学的狭隘与封闭，无异于同“独裁”、“专制”划等号。
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