在中国的社会“宗教”的争端一直都是“大麻烦”，不管是“藏人自焚”、“00功”、还是这次的“灵修”事件。很多人提到“信仰”都会以一种迷信和骗人的态度来对待，可是这并不是通过“智慧”的思辨，反而更像是一种意识形态的“偏见”！所以在触及自己“神秘玫瑰”的时候便极易沦陷。
我一直在想“信仰”到底是什么？
近日“灵修”机构在国内社会被揭露，其惊人之度不亚于“小悦悦案”。主要原因也就以下三点：一、灵修课程的淫乱不堪----大师电脑中大批女性学员的“撩人裸照”。；二、灵修学员的“高端”身份----多为白领，不乏富有商人等；三、灵修机构的简陋与昂贵----一个简陋的山间小墅和10万元的课程费用。直接导致的旁观者效应就是：你怎么能被骗！？
一般遭遇这种事情，大部分人都喜欢追究其社会因素。一般常用“社会公序”、“良俗”的沦丧、“道德信仰”的漂移去诠释精神空虚、意志脆弱者身陷泥淖的“受骗人”。也许这是一个方面，那如果归本溯源呢？“灵修”在基督宗教中通常是个人透过不同活动深化属灵（超生）的生命，从中加深上帝与人之间的关系，即：“与神相交、与神约会”。从灵修传统的丰富性和差异性出发，通向灵性有四种不同进路，即：智慧、胜王、 巴克蒂（虔信）和业报（行动）。从而，生灵最终会自立和虔诚而归于强大、平静、深厚；从而的到一个真正的自我！
我不得不承认“信仰”是伟大的！并非因为它能“捕获”人心。从三个文明（中国的儒家文明，欧美的基督教文明，伊斯兰文明）来看，它是得以“光耀”人类的功臣，它以趋“善”而凝聚着大众，使个人不至沦落为动物，又可共情与草木；使群体别而不散，从而形成一个完整的生态结构。
只可惜，先进文明的发展之初，没有将正义原则普世化。才导致后来战争不断。
前日和几位哲学老师聊了一下“信仰”，为什么在中国很少有真正意义上的“宗教”，大多都是这种糊弄人的“00功”？大家一致认为这是个历史中的宗教精神的问题。其实在基督教里，信仰核心是追求义人的脚步、藉着基督的拯救以爱人如己和其他守则来救赎自己。圣经没要求人成为完人，所谓“世上的义人只有那一位”，只是追求的道路是永不止息的。那么同是信基督的国家，英美成为了发达国家，成为世界的领袖，就是一个很好的解释。英美按照圣经的精神，办现实生活中的事情，而非是使得自己和“神”一样的完整和全能。而国人要么是为“财、利”要么就是求“长生不老”术，让自己很容易陷入“旁门左道”之列。
原因是将信仰与工具理性完全削离开。说的再通俗些，信仰只保留核中的轴心，即是通过善对于天堂的终极走向，但在生活中则以理性为指导原则，二元相结合的世界观。
产业革命的前提就是理性与宗教分开，以宗教做为终极关怀，以工具理性做为行动与学术准则。虽有达尔文主义的逆反，但最终还是解决了共存问题。因此，思想领域的自由而诞生的科学推动了产业革命，进而使其社会包括军事方面得到了长足的进步。
从经济角度来看，宗教的捐赠虽有各种弊端，但也是现代“经济学”没出现前的一个很好解决社会“融资”的方法之一。宗教的“神秘的力量”就源于此，如果我们引领好这股力量就可以获得意想不到的收益，反之亦然。
在中国的社会“宗教”的争端一直都是“大麻烦”，不管是“藏人自焚”、“00功”、还是这次的“灵修”事件。很多人提到“信仰”都会以一种迷信和骗人的态度来对待，可是这并不是通过“智慧”的思辨，反而更像是一种意识形态的“偏见”！所以在触及自己“神秘玫瑰”的时候便极易沦陷。
那些愿意尝试“换妻”，有能力拿出十万元上《秘密玫瑰》课的朋友。可曾想过，捐款可献爱心，消费可促进国内经济流通。
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