国民缺乏道德基础——“虔诚的情怀”

在前文，我批评了中国传统文化由于缺乏“绝对”的信念，所以导致了“相对主义”。

相对主义在哲学上的错误是明显的，因为相对主义自相矛盾。在这篇我将引伸出传统文化缺乏绝对信念追求的严重后果之一：中国人缺乏道德的基础 -“虔诚的情怀”。

我们知道，其他世界的三大文明都有对“绝对观念”的追求，这种追求或表现为宗教信仰，寻求上帝，或哲学追求，通过理性追求真理。现在中国的国门终于开放了，中国人与世界各国人接触，很多人都不能理解外国人为什么对信仰和宗教如此珍重。中国人经常以随便不负责任和玩世不恭的态度对待外国的神圣物地，引起当地政局的抗议。据报导，我们当年尊敬的国家元首江总书记，在参观欧洲某个文艺复兴时艺术大师的书房时，看见他所用的钢琴，立刻跳过围栏弹了一曲。明明那里写着“勿碰展品”，因为是那人家的“国宝”。在场的陪同国王室人员的尴尬和气忿可想而知。江泽民如此，他的国民爱到处刻“某某到此一游”，随便吐痰大小便等毫不奇怪了。

生活的经验告诉我们，凡是缺乏的东西，一定是谈的最多的。中国人的吃饭是个大问题之一，所以中国人见面要问“吃了没有？”。中国的传统文化讲的最多的，就是道德说教，所以中国传统文化又有“道德文化”之称。同理，毫不奇怪，因为中国人是最容易“缺德”的集体，所以中国历来的圣人们反复告诫人们该怎样遵守“道德”(为此，屈原当年选择了投江)。现在的中国社会，无疑是世界上最缺德的国家。就连搞了民主政治几十年的台湾，也卷入的“地沟油”事件。可见，中国传统所谓“道德文化”是多么无用。相反，几乎没有人怀疑，在北美，在欧洲，如果你开车半路抛锚，帮助你的人会很多。这样的在中国所谓“雷锋精神”，在外面都是再自然不过的事情，说“遍地雷锋”也不过份。更不会有食品搀假，为基本生活用品谋利不择手段到违法的情发生。

国人的虚伪和道德缺失，与外国人普遍诚信和助人相对照，一个最重要的原因，就是中国文化中缺乏“虔诚的情怀”。“感性文化”的特点，就是“自我感觉太良好”，像个被人夸了几句的小女孩，人没有敬畏之心，认为自己是“天下老大”。而没有从“理性的角度”，真正认识到无限和绝对”是“思维的本质”，而不是“感觉的本质”。感觉的这种虚假的“极端脾气”，导致了自我膨胀。在政治上，它表现为极权和独裁而非自由和民主。在道德上，就是没有“诚实”的根基：虔诚。可以干尽伤天害理的事情，如毛泽东那样，“我死了哪怕它洪水滔天”。当社会的权势人物缺乏道德时，他们最害怕的是下面底层的人们也如此。因为那样社会就会混乱，当权者就无法维持自己作为统治者的利益。所以，当局要反复重申道德来欺骗百姓。而百姓对社会其他人，也是”不得不尊守道德”。但一旦有机会有利可图，立刻抛开了所谓的“道德标准”，而挺而走险，见利忘义。

要建立一个“现代中国”，首先必须引进宗教。有宗教，人民才有虔诚的信仰，才会自然地遵守社会道德。否则，中国的所谓道德，永远是“空中楼阁”，永远是“阳奉阴违”，永远无法扼制人的贪婪本性 - 中国永远是“世界上最缺德的国家”。