陶辞谈《道德经》的当代意义：无为不是躺平 - 副刊 - 创作 - 星云

曾毓林：陶辞先生，过去十多年来，马来西亚华人社会普遍推崇《论语》与《弟子规》，但老子思想却是近一两年才开始受到关注。您长年研究老子，能否谈谈老子思想与当今社会的关联？它与儒家学说相比，有何时代意义？

陶辞：我先从两个作者的关系谈起。《孔子家语》明确记载“孔子问礼于老聃，访乐于苌弘”，孔子一生有两位亲身请益的老师——老子与苌弘，都是道家人物；而他未曾谋面的导师周公旦，也对其学术体系影响深远。十年前儒家文化在马来西亚传播较广，可谓“学生”的学问先到；如今老子《道德经》开始传播，是“老师”的学问被看见了，这本身就有意思。

再谈时代性。《论语》与《道德经》都是中国经典，诸子百家的代表作，但它们从不受限于任何时代，只是不同时代被人们发挥到不同程度。《道德经》其实早已融入华人日常生活——“无中生有”、“赤子之心”、“千里之行始于足下”，这些成语都出自《道德经》。大家日用而不知，我们现在要做的，是让大家“自知”——知道这些思想的源头，再进一步深入理解。

曾毓林：汉字的繁体与简体，会否影响经典的解读与传播？

陶辞：这要分两类字来看。有些字从甲骨文、金文到今日，字形结构几乎没变，譬如“德”字——左边双人（彳）旁，右上为“直”，右下为“心”，结构古今一致。这类字能量强大，历代文人都改不动，意涵深远。另一类字则变动较大，简化后可能失去了古字的精髓，例如“汉”字，简体写成三点水加“又”，便丧失了原本的文化底蕴。

对于字形结构变动较大的字，老师的学养就格外重要——能否在转换过程中把汉字的“魂”讲清楚；而字形结构不变的字，则受传播者水平影响较小。

曾毓林：在马来西亚，很多人一听“老子”就联想到“太上老君”或道教信仰，而非哲学层面的《道德经》。您如何推动这方面的认知？

陶辞：我从三个角度回应。首先，我个人在中国国家知识产权局有一门版权课程《老子的哲学》（老子Philosophy），从哲学层面来看，《道德经》具备完整的世界观、人生观、价值观与方法论，符合现代大学学科建设的架构，在国际上完全可作为哲学来传承。

其次，马来西亚华人大多来自中国东南沿海，这些地区历来是道教信仰覆盖区，民间习惯称“老君爷”或“太上老君”，这是语言传承，无可厚非。但正本清源——道教由张道陵在东汉创立，他写了《老子想尔注》，以老子思想为内核，尊黄帝为始祖、老子为道祖、自己为教祖。所以老子是道教的源头，但道教不等于老子思想的全部。

最后，从组织层面，我目前担任马来西亚国际老子研究会首席顾问，我们的定位清楚：用哲学、文化、教育来传承，而非仅止于宗教仪式。

曾毓林：老子思想中，哪些观点最契合现代人的需要？

陶辞：太多了，我先举一个词——“道法自然”。今天我们身处资讯爆炸的时代，古人苦于无书可读，现代人却苦于资讯过载。焦虑、躁动、抑郁，很大程度来自资讯混乱，没有筛选标准。道法自然告诉我们：不必刻意追求所有资讯，重要的是找到适合自己的、符合天性的、实际有用的。庄子说得好：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯追无涯，殆矣。”用有限生命追求无限资讯，必然耗尽精力。活出适合自己的节奏，人会放松下来，反而能发挥更大力量。

再举一个字——“德”。我们常说道德、品德、德行，但多流于表面评判。“德”字左边双人旁原是路口，右边为“直”，合起来就是“把路走直”——走正道。这才是德的本意。而且老子说“德畜之”，有一种先天的力量帮助人走正道，不是全靠后天修来的。有些人天生善良，遇到人生岔路自会往对的方向走。理解到这一层，“德”便从文学进入道学，成为可运用的生命力量，而非批判他人的标签。

曾毓林：道家思想会不会让人消极、不求上进？尤其对年轻人，若从小接触，会不会导致“躺平”？

陶辞：这正是误解所在。很多人把“无为”当作“不作为”，其实老子在《道德经》中定义：“无，名万物之始。”“无”指的是万物产生之前的状态——今天哲学语言称为“先天”。所以“无为”不是没有作为，而是“先天所为”。我们吃喝拉撒、喜怒哀乐，哪些是我们自己能控制的？这些都是先天带来的生命本能。所以无为绝非躺平，而是顺应天性，做该做的事。

至于年龄与阅历——有阅历确实更容易体会道家思想，但并非年长者才适合学。就像音乐，天赋比年龄重要。我见过8岁孩子听懂《道德经》，反过来教40岁的父亲。这完全是个体差异。

曾毓林：许多企业家办公室都挂“上善若水”，您怎么解读这句话的深意？

陶辞：通行本写“上善若水”，但1973年长沙马王堆出土的帛书《老子》甲本写的是“上善治水”。两者都很深刻。

“上善若水”有两层解读：一是水放入瓶子就是瓶形，倒在手心就是手的形状——适应力强，但本质不变（体积不变）。象征人有风骨，却能变换沟通方式，这是很高的修养。二是水滋养万物而不与之争，默默循环，成就地球生机。

“上善治水”则更贴近帝王气象——大禹治水，造福百姓。水无善恶，治得好就灌溉良田，治不好就成洪灾。帛书版用治水隐喻治理官僚体系：帝王的责任，是让官僚体系发挥“善”的一面，服务人民。这比“若水”更主动、更有力量。

曾毓林：道家的“无”和佛家的“空”，有何异同？

陶辞：根本不同在于——“无”能回答宇宙起源问题，而“空”不能。若问佛学“宇宙从何而来？”所有佛典都没有答案。“空”只能说明人对宇宙的感知状态——宇宙不是空的，是人的理解可能是空的。若没有人类，佛学就不存在了。但道学的“无”，是超越人类存在、超越思维时空、甚至超越宇宙大爆炸之前的那个源头。老子讲的“无”，客观存在，不受人的感知影响。所以“无”与“空”完全不同：无可溯起源，空只能描述感知。

曾毓林：道家思想在民生层面，真的“入世”吗？

陶辞：何谓“入世”？关系民生的才叫入世。人类生活四大板块——衣食住行，道家贡献超过80%。衣：丝绸是道家产物；食：药食同源、农耕历法（二十四节气）全出自道家；住：烧陶、青铜器、建筑技艺皆源于道家；行：指南针是四大发明之一。文字：仓颉是黄帝史官，秦以前99%史官皆属道家，汉字本依天象而创。医学：中医前身是道医，道医前身是巫医。我们今天用的农历，是道家的历法，至今指导华人农业生产。佛家入世那么强，为何没有历法？因为它不指导种地。

道文化不是出世，是非常入世的文化。只是大家日用而不知，若更多华人自知文化根源，文化自信自然提升，族群也更团结。

曾毓林：《西游记》看似佛道交融，您怎么看其中道文化的呈现？

陶辞：《西游记》有四层深度。第一层是神魔小说、看猴戏；第二层是团队配合；第三层看到佛道文化竞争；第四层——它是政治小说，记录了朝廷用外来佛教平衡本土道教力量，以免道教影响过大。孙悟空是太上老君弟子，猪八戒、沙僧（卷帘大将）都是道家体系，却护送金蝉子（唐僧）西行取经，这本身就有政治隐喻。

86版电视剧给人“扬佛抑道”的印象，原因很实际：杨洁导演取景时，到佛寺或道观拍摄，必须迎合当地态度才让拍；加上时代与资金因素，呈现上自然有所倾斜。但原著深层其实在提醒华人——不能忘本，不能让外来文化过度压抑自身文脉。

曾毓林：对一般读者，想深入了解老子思想，应从何入手？

陶辞：老子一生就写一本书——《道德经》。透过他的书去了解他，最直接。若担心古文能力，现在有很多白话解读、讲座与课程。我传播道文化主要透过“汉字”——因为汉字本身就是道文化所创，讲解汉字结构，就能唤醒大家血液中的文脉。一旦理解“德”字为何这样写，自然开心，因为那是你原本就熟悉、却从未深掘的精神源头。

曾毓林：您个人为何选择老子学说作为毕生研究方向？

陶辞：第一是天赋——我生来就倾向哲学与思想领域，大学虽读工科（发动机），做了一年工程师就离开了，无法违背天性。第二是机缘——我26岁开始写哲学著作，29岁出版《人类系统论》，比德国哲学家叔本华31岁出版《作为意志与表象的世界》还早两年，算是在西哲年龄上压了一头。出版后我追问自己思想从何而来，31岁第一次读《道德经》，就发现——这就是我的源头。从此深入帛书《老子》，翻译、讲课至今近十年，最年长学生94岁，最年幼4岁。还把我父亲（研究30年未果）教会了，他现在68岁，他的《道德经》老师是我。这事更坚定我的信心——道文化不分年龄、不分背景，只要有缘，都能领会。

​编按：陶辞先生是中国当代青年哲学学者、“近全”思想体系创始人 及《道德经》研究者，长期致力于帛书《老子》，并有着多年讲授《道德经》和《老子的哲学》课程的经历，“近全”指的是他所创立的“近全”哲学思想体系，核心意在追求一种无限接近完善、圆满的认知与人类系统论。他到访星洲日报并与副执行总编辑曾毓林交流，本篇为访谈记录。