寺庙是宗教文化的载体，世界各地的文化除了相异，还有相似。那么，相似性是从何而来呢？
华人的民间信仰并不因移民而消失
目前学术界有两种看法：一种主张，人类文化的相似性是“全人类心智的一致性”所致；另一种主张，人类文化的相似性是传播的结果。文化传播论主要关注的是文化在地理空间的分布，而这种传播分布其实是动态的时间发展的结果，因此也离不开历时性研究。文化在传播扩散的过程中一方面传承迁出地原有的文化传统，另一方面由于迁入地人地因素的不同又会产生某些差异与变化。
中原汉人的民间信仰作为中华文化的一个有机组成部分，历史上经由北方汉人的南迁而传播至福建，后由于闽人对外移民进而延伸至台湾及广大海内外地区，其本身也经历着文化的移植与再生过程。移民、寺庙和民间信仰之间存在着怎样的关系？中国宗教学术网李志鸿的一篇文章回答了这个问题。
作者以寺庙为中心，谈到了闽人移民的传统民间信仰。福建在历史上是一个移民社会，至宋代方完成从移民社会向定居社会的转变。中原汉人南迁至福建，不仅带来了先进的生产工具和生产技术，而且也带来了中原地区的民间信仰。
南迁至福建的汉民在福建特殊的地理环境及社会人文条件的基础上，于隋、唐、宋三代掀起了一场声势浩大的造神运动，形成了一个庞大的民间信仰体系，包括巫道崇拜、禅师崇拜、乡贤崇拜、医神崇拜、女神崇拜，等等。明清之际，福建地区人多地少的矛盾日益突出，海外贸易也颇为兴盛，再加上社会动荡不安，闽人开始大量对外移民。
这场移民浪潮风起云涌，它包括多条线路，覆盖多个海内外地区，总的来说，可以分成两大类型：一是国内移民，主要迁移至台湾地区；二是国外移民，主要迁移至东南亚、日本本土及琉球等地。闽人大举向海内外移民的同时也再次把中原地区的民间信仰以及经福建本土化后的民间信仰传播到台湾、东南亚等广大海内外地区。由此，以中原为源头、以福建为中转进而延伸至台湾、东南亚等海外地区的民间信仰圈就此形成了。
研究福建海内外移民的民间信仰，自然离不开他们在海内外移民区所建立的寺庙。这些寺庙一般是由各个不同祖籍地移民分别兴建，如在日本长崎，漳州移民建福济寺，福州移民建崇福寺。也有不少是家族寺庙，如台湾彰化鹿港施氏家族建有真如殿；有的族庙与祠堂合而为一，如台北李适家祠在五层楼，而六层楼为玄元殿，祀太上老君。
由于民间信仰的自发性和分散性，闽人移民在家中多备有香火或神像，在固定时日或随时都可以祭拜。然而，作为民间信仰活动的聚集场所，寺庙在福建海内外移民区扮演着重要功能，不能不令我们认真加以审视。
让我们先把目光投向台湾。闽人对台湾的移民，自宋朝就已开始，至明末清初之际进入高潮阶段。闽人移民从故乡等船下海前，往往先到当地神庙膜拜，继而恭请一尊故乡的神像上船；也有的移民只恭请故乡神明的香火袋或神符上船。一旦安全抵达目的地，因有感于故乡神明的庇佑以及在新的恶劣环境中战天斗地的需要，闽人移民往往在生活安定后便为故乡神明立庙建寺。这样，福建民间信仰便以迁出地神明“分身”“分香”等形式移植到迁入地来了。
在台湾，福建民间神灵的“分身”“分香”过程贯穿于闽人向台湾移民的始终。早期移民将家乡的妈祖、保生大帝等神像带入台湾，建立各神灵在台湾的开基庙，而后，随着移民台湾浪潮的到来，闽人或从福建祖庙恭请神像、香火，或直接从先前传入台湾的开基寺庙分灵，带到他们新开垦的土地奉祀。多少年来，福建海内外移民区的寺庙一直是维系闽人移民与故土联系的精神纽带。
各海内外移民区寺庙均注重与福建祖庙的联系，在神明诞辰升天忌日，常要回福建祖庙进香朝拜。这样，福建海内外移民区大大小小的祠庙、祠神与原籍祖庙、祖庙神明便有了一种“血统”上的承袭关系，围绕祖庙、祖庙神明，形成了种种福建及其海内外移民区的民间信仰圈。
这里尤其要指出的是，在福建民间信仰向海内外传播的同时也存在着海内外移民区的宗教文化向福建传播的事实，最典型的例子是晋江深沪宝泉庵的保生大帝神像是从台湾学甲请回来的。而从海外移民来看，他们往往在事业有成时，便返回故乡为故乡祖庙捐款或者捐资修建寺庙，这同时又强化了迁出地的民间信仰。
福建海内外移民区的寺庙作为中华文化的载体，传播着中华文化，反映了福建民间信仰的特点。就寺庙供奉的神明来看，这里有中原汉民流传下来的信仰，比如关帝崇拜、城隍崇拜、土地公崇拜；这里有自福建产生而后成为普遍信奉的神明信仰，比如妈祖崇拜；这里也集合了福建各地尊奉的地域性神明信仰，比如漳州移民奉请入台的开漳圣王陈元光、闽西移民奉请入台的定光古佛、潮汕移民奉请入台的三山国王。
在福建海外移民区，许多寺庙供奉的神明芜杂，常常是一庙多神以至佛、道、释合一，地方神与祖先牌位共设。这充分反映了中国民间信仰的功利性、多元性、区域性、融合性与家族性。
就寺庙建筑来看，闽人移民区寺庙与福建寺庙建筑也有极深的渊源，表现在：闽南匠师成为台湾传统建筑营建的主要流派，台湾传统建筑材料多来自福建，等等。另一方面，福建海内外移民区的寺庙除继承迁出地的文化传统外，其宗教文化也必然要与迁入地的地理、人文社会条件相结合，产生文化上的变迁。就寺庙供奉的神明来看，一部分迁出地的民间信仰经本土化改造、融合进当地宗教信仰之中。
比如，在印尼，原住民去三保庙祈福；在日本，日本人到关帝庙膜拜，而妈祖被融合为日本神道神，奉祀在神社里面，有的地方则由妈祖衍化出日本女海神；在菲律宾，描东岸市妈祖庙所供奉的妈祖，是一尊全然天主教服饰的神像。同时，闽人移民在迁入地也开始创造本土神明。比如，台湾汉民对开台圣王郑成功及有应公的崇拜；东南亚华人对大伯公、三保公、“昭应一百有八兄弟公”的崇拜。就寺庙建筑来看，福建海内外移民区的寺庙建筑在吸取中国传统建筑文化与移植福建传统建筑特色的同时，也在寻求当地地域建筑文化的特征。比如，台湾寺庙建筑在传承闽南寺庙建筑的基础上，强化了建筑细部装饰，追求均衡对称美，图案具有吉祥象征意义。
福建民间信仰之所以能够在闽人移民中代代相传、经久不衰，正是由于民间信仰与民俗相融合，深植根于海内外移民中。与寺庙相联系的宗教民俗活动最典型的莫过于迎神赛会。在台湾，每逢神诞日或祭祀日，常常举行盛大的游神赛会活动，如“台南郡城好尚鬼神。遇有神诞期，敛费浪用。
当赛会之时，往往招携妓女，装扮杂剧，斗艳争妍，迎春大典也。而府县各书差亦或招妓装剧，骑而前驱，殊属不成事体”。迎神赛会活动包括神明的绕境巡游、傩事活动及歌舞戏剧，其功能是多种多样的。除了娱神及娱人外，社会各阶层的人们在赛会活动中的广泛参与也获得了归属感和平等感。游神赛会有时也与墟市贸易相连。到庙会那一天，各地商人纷纷带来各种各样的货物，供人们选购，因此，也具有经济的功能。而且游神赛会多由乡族或若干家族联合协调组织，客观上也起着增强社区凝聚力的作用。
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