宗教的开悟还是哲学的想透？

读禅修的书，心中在开悟问题上纠结，有两种主要的想法。一种是：明白和认可了万事皆空其实就是开悟了。其后所采取的禁欲方式还是享用方式应当并不改变开悟本身。另一种是：也许佛教和禅宗的所谓开悟就是禁欲方式的，所以无神论的开悟不应当叫做开悟，可以命名为想透。

除去天堂地狱六道轮回等说法，佛教的空无的观念与无神论对于宇宙人生的认识是一致的。所以，一旦认识到空无的道理，就可以被认为是开悟了，或者就叫做想透了也无不可。前者是佛教用语，后者是世俗哲学用语，说的完全是一回事。

分歧在于，开悟或参透或想透之后所采取的生活方式。佛教选择的是禁欲的方式；无神论选择的是享用的方式。

出家和在家的佛教徒修炼放下一切的超脱生活方式，其中将人所有的欲望尽量地放下，摆脱，不追求所有世俗的目标（金钱、权力和名望），不成就所有的事业，一心一意转向内心的空无，达到无我的境界。至于一般的欲望，所谓人之大欲，即食欲与性欲，全都减到最低。六祖慧能最为透彻，讲究修炼到该做什么做什么（该吃吃，该睡睡）一切心思尽在事情本身毫无杂念的境界。实际上就是无贬义的行尸走肉境界。表面上看是在行走在活动的一个人形，实际上早已跨越了生死界限，个体的“我”早已不在体内，而云游天外。

无神论的想透之后，对于生命采取尽情享用的态度。并不是放下或者压抑所有的欲望，以达到无我的境界，而是在认识到生命的短暂与世界的空无之后，选择快乐最大化痛苦最小化的生活方式，尽情尽兴地享用这段三万天的短暂生命，用美与爱的感觉将其充满。这种生活方式的选择是这样来看待人生的：人的一生就像花开花落，绚烂一时，转瞬即逝。一切听其自然，不去做自己做不到的事，不压抑内心的自然冲动，就把自己的人生按照花开花落的节奏去安排去接受。也就是说，并不刻意地压抑生命的冲动和欲望，而是去满足它，尽情地享用这条生命，让它尽兴，让它乘兴而来，兴灭而逝。

学习和阅读了许多的佛学禅学学说之后，我想我选择的仍旧是无神论的想透。