从科学技术发展角度看,21世纪是人工智能和机器人的世纪。人工智能和机器人可以做各种各样服务于人的事情,包括家务劳动,但人工智能和机器人不能使人感受到爱。
在一个世纪前,新文化运动提出了「打倒孔家店」的口号。今年是五四运动一百周年,重新审视「打倒孔家店」有必要,也有意义。孔家店中有四个人最具代表性,这就是孔子、孟子、朱熹和王阳明。这四个人生活在不同时代,孔子和孟子相差近200岁,朱熹比孟子晚了1500年,王阳明在朱熹后三个半世纪。他们的思想或学说,有许多差别。五四运动时,在当时中国佔统治地位的思想是朱熹和王阳明的思想,这时的儒家,因为朱熹、王阳明生活在宋朝、明朝,称为宋明理学。「打倒孔家店」主要是打倒宋明理学。
就「仁」、「仁爱」和「仁政」三个概念来看,孔孟朱王四个人的思想就有许多不同。
「仁」的概念是孔老夫子提出来的,是儒家学说的核心概念。在《论语》中,「仁」字出现66处,但没有两处解释相同。一般说来,仁与慈爱、温和、恻隐、以天下为己任等观念相通,「杀身成仁」也是「仁」。 孔子谈「仁」是谈一般人的人际关係,「仁」最基本的精神就是「爱人」,也就是「仁爱」。到孟子,就把「仁爱」这一伦理概念,扩展到君王如何实行统治问题上,提出了「仁政」概念。
从人的行为和行为动因来看,「仁爱」和「仁政」有很大区别。人类行为有五个动因。这五个动因是,即欲求、自爱、仁爱、良知以及对正义真理完美的追求。
人的欲求有正常的、良好的欲求,也有不好的、很坏的欲求。呼吸新鲜空气、喜欢阳光和清洁的水,要吃饱和有充足的睡眠,爱清洁,都是正常的、良好的欲求。由狂妄、炫耀、愤怒、仇恨、嫉妒产生的欲求,都是坏的欲求。
自爱,是一个人正常的感情。自爱包括自尊、自律、自主,有自力更生的精神。没有自爱、蓬头垢面、胡言乱语,这个人就不要尊严,就会放肆、消沉、自暴自弃。但自爱要有一个限度,过分的自爱,就是自私。宋代大儒朱熹主张「存天理、灭人欲」,对人的欲求、自爱、仁爱没有进行很好的区分。
仁爱是在自爱基础上的爱。仁爱之心不仅包括对弱者的同情心、怜悯心,而且包括对称王称霸的人的抵制、抗拒、对抗。人类社会中的个体,每个人都与他人不同,人的年龄、体赉、性格、气质、智力水准各不相同,人的家庭、幼年和青少年时代的环境、所受的教育也不相同,再加上他们人生道路的选择不同,使人类社会中充斥着不平等,这是自然现象。仁爱,就是让我们面对这种不平等,不对强者献美取宠,而对弱者有同情心、对苦难有怜悯心,而且力所能及地帮助他人改变不良处境。仁爱不是溺爱,做给别人看、为了宣扬自己多麽关心他人,也不是仁爱。
作为人的行为的动因,良知高于自爱和仁爱,当一个人面对複杂情况产生两种不同的选择时,如果一种选择对自己会产生不利后果,倾听良知的呼声,是唯一正确的选择。但这种良知,不是中国明代大儒王阳明宣扬的良知。王阳明认为「良知即天理」,在王阳明时代,天理就是「君君、臣臣、父父、子子」,就是维护君主专制的政治和社会秩序。
对正义、真理和完美的追求,也是人类行为的一种动机。受到冤屈的人,希望给他正义;热爱科学,探索真理;艺术家创作,精益求精,追求作品尽善尽美,就是对正义、真理和完美的追求。中国的老子、道家,似乎没有这种追求。对许多佛教徒来说,这种要求也不强烈。基督徒不同,他们认为,神就是真理、道路、生命,他们有对正义、真理和完美的追求的强烈愿望。纽约的神学院教授尼布尔(1892-1971)认为,在人组成社会群体时,每个人都有自私的冲动和无私的冲动,自私的冲动很容易控制个人,这使人很难总是有不求自己好处的「纯爱agape」。为了解决这个问题,个人必须使无私成为最高的道德理想,社会必须使正义成为他们的理想。可以说,人的良知,是人处理一个与自己有关的问题时,当于自爱和仁爱发生矛盾时,是一种使自己内心安宁而同时有益于他人的选择。正义高于良知,在于正义不仅于个人相关,而且与社会有关。
从人类行为的五种动因来看,孟子提出的「仁政」概念,与孔子的人际关係学说「仁爱」有很大不同。孟子在政治上提倡「以民为本」,他认为,对一个国家来说「民为贵,社稷次之,君为轻」, 要求君王对人民也要有「仁爱」。在儒家看来,君王和官员对民众实行仁政,就不需要谈什麽人民权利了。孟子把「仁爱」这种伦理秩序移到政治上,这种「爱」实际上使君王丧失了爱的感情,成了君王维护「家天下」世世代代的统治的目的。 在孔孟之后1500年,到朱熹、王阳明时代,在官场,从官员到君王,仁义道德成了假道学。假道学就是今天说的「两面人」,专制统治愈厉害、愈倡狂,这种假道学和两面人就愈多、愈隐蔽。
在五四一百周年的今天,当马克思主义和共产主义的意识形态被人们抛弃时,简单地拾起统治中国的儒家伦理,是一个世纪前新文化运动的倒退。打倒孔家店的口号不对,全面肯定中国的传统儒家也是错误的。儒家的仁爱精神是中华文明的宝贵传统,但孟子的「仁政」学说、朱熹的「存天理、灭人欲」主张、王阳明的「良知即天理」说教,在21世纪的今天,作为儒家思想的糟粕,有必要剔除。
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