儒教跟基督教不同，基督教有真神，儒教没有，没有真神的宗教，能凝聚人心吗？
这个问题可以从多角度、多层面进行解剖。
首先，“神”何以为“真”？“信”以为“真”。“神”之“真”在于“信”。这是基督教神学“以信称义”的要害。如果是这样，“神”之“真”在你虔诚的“信”中，对不能跟你共享这种“信”的人来说，“神”即“空”、“无”、“虚”、“幻”，其“真”亦“假”；而对于造“神”者来说，重在取“信”，而一经取“信”，其“假”亦“真”；至此，你的问题所基之假设已如海滩沙器。
其次， 儒家的“天”是什么概念？西人说“君权神授”，国人说“真命天子”。这个“天”也是有灵有格的。“OMG!”翻成中文就是“天哪！”况且基督教的“真神”概念，也不应该狭隘化。其它信仰之所以反感基督教神学的“排他性”，其实都源自对“God”这个概念的狭隘解读。如果“God”是包罗万有的，应该也是所有其它信仰所仰望的，关键在于信徒心中对这个“真神”的认识。如果狭隘地去解读“真神”，那就走了排他的极端。
再次， “凝聚人心”究竟靠什么？如果你所信之“真神”与他所造之“神”都须取“信”于人，使之“信”以为“真”，方能以“信”称“义”，那么“凝聚人心”的看似“真神”，实际在于如何使人“信”以为“真”；所以“凝聚人心”的关键在“传”，“传经”、“传教”的“传”，也是“宣传”的“传”；“传”的功效在“洗”，洗去“积淀”，输入“真知”，统一思想，统一意志；整个“除旧换新”、“去伪存真”的过程相当于把石灰石(受洗的信徒)和粘土(“信”以为“真”的“神”)提炼成随时准备“凝聚”的水泥；缺了这个“传”的过程，石灰石归石灰石，粘土归粘土，“凝聚”则无从谈起；为了“传”之有效，必须以“组织”形式使之制度化，这就是“宗教”严密组织形式的由来；如果“传”是提炼水泥的过程，那么等级森严的“组织”就相当于钢筋，把凝聚在一起的水泥加固成“钢筋混凝土”；这就是从“思想上”、“组织上”“凝聚人心”的过程；总而言之，“凝固剂”如果是“信”以为“真”，只要“思想上”“传”之取“信”，“组织上”“固”之称“义”，那么“神”之“真”“假”便迎刃而解了。
这就是为什么，无论是拥有“真神”的基督教，还是名义上“无神论者”的共产主义，在“凝聚人心”方面都曾有过盛极而衰、由聚到散的跌宕起伏，关键不在有没有“真神”，而在“思想上”取“信”之“传”是否高效，“组织上”是否有机而不腐。
还有， “凝聚人心”真有那么重要吗？这就涉及“信仰”与“宗教”的根本目的与主要区别。如果“信仰”在于修身养性、陶冶情操，它就是一个精神理念；如果“宗教”在于“凝聚人心”、救世济民，那它就是一个政治概念；如(3)所述，作为精神理念的“信仰”，本身无所谓“凝聚人心”：如果我心中那包罗万有的“真神”不是教会宣讲的排他性“真神”，那么它的“真神”就不能“凝聚”我的“心”；而作为政治概念的“宗教”则是通过“传教”手段与“组织”结构去“凝聚人心”的；所以，“凝聚人心”只有对“组织起来，共同完成‘神’的定旨”来讲，才是重要的，而这正是教会的政治需要，也是其它造神运动的政治需要。
在思考了以上四个问题后，没有真神的宗教能否凝聚人心这样的问题意义何在？首先，这是个政治命题，对于没有任何政治野心、独善其身的信徒毫无意义；其次，“凝聚人心”既然是一种政治需要，关键在“传教”手段能否取信于人、统一“思想”；而高效的“传教”手段又离不开严密的有机“组织”；“思想”、“组织”问题一解决，是“神”必“信”以为“真”。
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