一，野蛮性：“天人合一”的专制荒谬性
近年来有些学者所艳称的“天人合一”，其政治上的含义也是天子承天命以御天下。《易经》开篇一句话，“天垂象，见吉凶，圣人则之。”这是说人间的伦理秩序，道德规范都是天定的，体现在自然之天所显示的现象中，而天象的变异则预示着祸福将降临人间。这天象只有圣人才能把握。这就是“天人合一”。
儒家认为政权的神圣合法性来自“天”。在儒家眼里，天是至高无上的，是道的本原。圣人人不但能够参透天道，还能“法天而行”、“替天行道”。儒家思想的要旨在于“天人合一”，核心的是天君合一，将原始人对天的恐惧式的崇拜，引导为对君主的盲目崇拜。
而道家的庄子最早阐释了“天人合一”的理念。庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子・齐物论》）。
“万物与我为一”那是上帝才可以达到的。一个局限、短暂的人，怎么可能和永恒的无限与完美的绝对真理一样，做到“万物与我为一”？这是明显缺乏对“人”的客观认知。一个人可以和天同在，和上帝同在，那是因为你虔诚的信仰它并践行之，但你绝不可能做到“万物与我为一”。
“万物与我为一”意味着：我即道，道即我，道就成为纯主观的东西，从而否定了客观的天道，可以说是一种的野蛮专制思维，因为这里的万物也包括了人，“为一”就是你们都和我一样。既然“万物与我为一”，我便能“天人合一”，我的意志就是天意，就是上帝的旨意，别人若违背我，那就是违背天理，违背天意，违背上帝，是大逆不道的。这就是典型的专制霸权思维。真理即我，我即真理，无知尊大、自以为天的同时，又抹杀了人与人的差异和个体与个体的不同。这就好还比古罗马时期，大家相互尊神，人就是神，神就是人，神人合一。但是人家那时候是多神论，好歹是符合人与人的客观差异的。而天并无多天论，所以这“天人合一”、“万物与我为一”的观念还是王道思想，是一种绝对专制的强权思维。再说，罗马时期的“人神一体”最终崩溃了，神、人两分了。人回到了局限、暂时与残缺的客观上来，保持谦卑、敬畏之心，也就是基督教的有罪与赎罪，这确是人对自我的一种理性客观认知。
天人合一，都是以性本善为出发点，最终要求人都是要回到原来初始的状态，都是反智的思想。性本善本意是说：人之初，原本是天人合一的，根本上不承认与天比较，人是局限短暂与残缺的客观事实。孟子说“万物皆备于我”；佛家讲“三界唯心，万法唯识”，“心外无物”。他们认为人可以与天齐，也就是说人即是天，天即是人，所以天人才能合一。程颐说：“天人本无二，不必言合”（《二程遗书.卷六》）。天人合一根本上就是一种“人神一体”论，是一种极其主观自大的感性认知，并非客观理性的认识。
杨振宁认为，“天人合一”思想“起源于《易经》每一卦都包含天道地道与人道在内，天的规律跟人世的规律是一回事。”而“近代科学一个特点就是要摆脱掉‘天人合一’这个观念，承认人世间有人世间的规律、自然界有自然界的规律，这两者是两回事，不能把它合在一起。
天人合一实际上天人不分，以人的主观代替了天的客观，丧失了对客观真理的正确认识；因此，也就无法正确对待客观世界。秦始皇自以为权力为天所授，便可以凌驾于自然之上而为所欲为。南巡至湘山，逢大风，几不得渡，于是大怒，派刑徒三千人去把湘山上的森林砍光，直到裸露出红色的土壤，作为对山神的惩罚；一次梦见与海神战，解梦的方士说海神是看不见的，但要有大鱼、蛟、龙出现，就表示他在那里了，于是出海去找寻，在山东之罘见巨鱼，自用连弩射杀。秦始皇为修炼成不畏水火、能腾云驾雾与天地长久的“真人”，动用70多万人修阿房宫，因为“真人”需要住这样复杂深沉的房屋群，使外人不知他住在哪。为此，四川、湖北的许多山头被砍光了。秦始皇筑长城是信了“亡秦者胡”的预言，还有修驰道要求笔直，堑山堙谷。这些工程，对环境的破坏是巨大的。秦始皇干出的一些事，比唐吉诃德还令人哭笑不得。
庄子提出天我合一，并扬言“绝智弃圣”，“弃圣”本是好的，凡有圣人崇拜的地方，一定是灾难遍地，愚昧横行；“绝智”的意思就是不要理性思维，回到人的本初状态----赤子之心（如今流行“不忘初心”），这和儒家倡导的“性本善”、佛教的“人人皆有佛性”，都是主观唯心主义。这些说教和老子所说完全一样：“常使其无知无欲”是一致的，就是人要象动物般那样活着，不思考，没要求，简单纯粹，才能与天合一。多么荒谬！难道人要象猪狗那样“绝智”、“无知”？至于告子所说的“食色性也”，这不是人性，而是生物性。食色就是生存和繁衍，这是任何生物都必须遵从的法则。而人性是区别于任何其他动物、植物或生物的独有特性，它就是思维和思想，而正确思维的前提是必须遵循思维的形式逻辑规则。这恰恰是中国所缺乏的，从而难以摆脱弱肉强食的动物性。所以，中国至今还是遵循动物性的丛林法则，所谓中国传统文化就是圣人诡辩逻辑的道德谎言。
可以说，天人可以共存同在，但是天人绝不会合一，更不会有“万物与我为一”的可能性。至于季羡林先生说：中华文化的精髓就在这天人合一，如何了不起，云云。这不过是民族主义自大狂而已。
如果说“天人合一”是中国的大智慧，它反映了自然秩序的和谐；那么，印度的种姓制就应当是印度人的智慧了。因为《摩奴法典》宣称：梵天从自己的口、臂、腿、足创造了婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。婆罗门因从最高贵的肢体所生，理应成为世界主人。刹帝利是婆罗门的打手，而“温顺地服从上等种姓”是首陀罗与生俱来的义务。梵天作为印度教的至上神，其地位与中国的“主宰之天”相当，只不过它是被人格化了而已。种姓制度无疑就是印度的“天人合一”的体现与确证。由此不难看出，东方的“天人合一”的真正用心了。
二，原始性：“天人感应”中的原始的巫术思维
宗教思维认为万物都由一个万能的神来主宰。实际上，基督教把人抬得很高。“创世”这件事情的后果是把一切牛鬼蛇神全部打趴在地，只剩下一个神，上帝。所以近代科学把物质看作是僵死的，物是没有神灵，没有精气神的了。这为现代科学奠定了世界观。因为世界是上帝造的，是物质的、机械的。所以现代科学才敢于拿一整套规律一揽子解决全部问题。
希腊哲学思维强调逻辑，但是缺乏实证精神。现代科学的思维强调实证，是逻辑和实证的有机结合。实证就是说你必须拿出证据我才相信你的观点。逻辑是人们正确的思维方式，只有用正确的逻辑方法才能保证推论的正确。有很多观点在逻辑上就说不通，我们可以轻易地把它们排除掉，没必要费事去实证了。
宗教和科学都认识到了人的有限性，都懂得了谦卑和诚实。而巫术恰恰相反，一直不承认人的有限性，总期望用一些奇怪的符咒和仪式改变世界的进程，常常显得无知而又自负。古代文献中“人定胜天”的伟大气魄，就是巫术信仰的口号。蒙昧人相信扫除星降下灾难，日蚀引发战争，猫头鹰给自己带来厄运。蒙昧人还相信吃老虎、公牛、雄鹿、野猪的肉能增强自己的体力、胆量和勇气，吃猫头鹰的眼球能让自己在在黑暗中看得清楚，吞食战争中杀死的敌人的心、肝和脑髓能占有他们的勇气和智慧。------这都是巫术思维。
巫术思维认为世界的道理在于相似，只要相似的就可以互相感应。比如扎个纸人写上谁的名字然后扎针，那人就被感应而得病招灾。
列维・布留尔认为原始思维有个“互渗律”：一切存在物、人工制品都被认为有神秘属的魔量（“万物有灵论”），神秘力量可通过接触、传染、转移等对其他存在物产生作用。互渗即相互作用和影响，譬如：写作中的“情景交融”，中国哲学中的“天人合一”思想，老子的“道德合一”思想，心学创始人王阳明的“心外无物”观念・・・・・・都是这种互渗式的巫术思维方的产物。
巫术有两个基本原则。第一个是相似律----相似的事物就是相同的事物；所以，有“吃啥补啥”的巫术食疗理论。第二个是接触律----人一经接触某物的部分物，就会获得该物的本领。所以，就有吃屎喝尿、吃熊胆、吃穿山甲的中医。可见，所谓中国五千年文明实际上是就地打转至今没有走出原始状态。
初民把世上的事物理解为互相感应的东西，这是一种感应思维或感应认知，相当于有些人类学家所称的巫术思维“互渗律”。死人和活人互相感应，星辰和生死兴衰荣辱感应，木星主福而火星主祸，梦让女人怀孕，女人梦见了神人，或者跑到山里踩了一个脚印，就怀孕了。到庙里求观音菩萨送子也属此类。
初民社会中大行其道的巫术就建立在感应思维之上，是控制感应的技术。人们施用魔魇，让敌人、对手得病甚至死掉。初民之间的战争包括了大量仪式性的东西，去掉对方的阳气，增加自己的阳气，都依赖于对感应的信赖。祈雨、祈福、占星术、降灵术、召魂，这些都是我们多少有些了解的感应方式。人类学著作中充满了感应思维的例子。列维・布留尔在《原始思维》中引用了Phillips记述的一个故事，在刚果的传教士们在祈祷仪式上戴着一种特别的帽子，土著把一次旱灾归咎于这种帽子，说这种帽子妨碍了下雨，要求传教士们离开他们的国家。早期的人类学家相信，在远古时候，感应思维是无所不在的。
在很多神话中，我们都能看到以人体为核心的微观宇宙和天地大宇宙的系统对应，肉体和泥土对应、骨骼和石头对应、毛发和草木对应、呼吸和风对应。这些对应是感应认知的反映，现在在神话系统中组织起来，成为对世界做出统一解释的一种典型方式。这就是人类的“天人感应”。
“天人感应”的观念早在《墨子.天志中》便有所反映，即：“天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之。”后来邹衍加以重申。汉代的《淮南鸿烈》继承了道家学派和阴阳家学派的观点，发展了“天人感应”说，提出了“人副天数”的观点来加以证明。该书写道：“天有九重，人亦有九窍；天有四时以制十二月，人亦有四肢以使十二节；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十节。故举世而不顺天者，逆其生者也”。
董仲舒几乎原封不动地把《淮南鸿烈》中的“人副天数”和“天人感应”搬到他的著作里，鼓吹“天人相副”，即人是天的副本，人是天按自己的样式制造出来的。譬如，天是圆的，所以人的头圆；地是方的，所以人的脚方。人为什么有两只眼？因为天有日月。天有五行，人有五脏；天有四时，人有四肢；天有春夏秋冬，人有喜怒哀乐；天有阴阳刚柔，人有君臣男女。
因为“天人同构”，所以“天人感应”。董仲舒云：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也”（《春秋繁露.阴阳义》）。即：天是有喜怒哀乐的天，可以和人感应、能给人以吉凶祸福。这种“天人感应”，将自然界的变动看成是上天在传递某种神秘的信息。因此，“天人合一”中的“天”，不是自然之天，而是有人格意志的神。譬如说，天上出了“扫帚星”，人间就要倒大霉。如果出了“祥瑞”，则证明当今皇上乃“尧舜之君”。阴阳五行之类的理论也是感应思维。阴阳错行，则天地大骇，于是乎有雷有霆。歧山地震，是阴气所致，阴气重是因为周幽王宠信了褒姒导致歧山地震。程颐（1033-1107）即伊川先生说，“天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？”
这种思维方式扩散到民间，便成了天上落下一颗星，地上就要死一个人，帝王上应天星不说，他的文臣武将也都在天上各有自己的位置；“万物皆有灵”性，不仅人能修炼成仙，狐狸也能成精，石头也可通灵，雷公电母，财神瘟神等众多与人的安危祸福相关神，都在《封神榜》上有名有姓，而人民也真个把他们供奉起来。闹旱灾了，禁屠宰、关南门、求龙王；出现瘟疫，请道士打醮，找端公跳坛神；有人亡故，请阴阳找风水宝地埋葬 ，以求多福多寿多子孙・・・・・・直到到民国时期仍是常有的事。
实际是，人类的活动对万物的变化是有影响的，但不存在周幽王宠信褒姒就会导致地震的因果关系。“华夏金汤固，河山带砺长”。这是清朝时在黑龙江西边中俄界碑上刻的字；坚如盘石，安如泰山是习惯的认识。泰山其实在不断升高，也因受风化剥蚀而失去原有的高度。
人类觉醒后，感应思维渐渐退位，理性思维逐渐占据主位。与感应思维对照，理性思维可说是因果式的思维，原理和事实、原因和结果占据着中心地位。相信感应跟相信因果是不一样的。在物理因果关系中，受动的那个物体是完全消极的、被动的，比如施力给桌子，桌子是完全消极的，力来了它就动，力撤了它就不动。而在感应中，受感者并非完全被动，它有所感、有所应和，它在受感而动之际是积极回应的，就像是人对呼唤的响应一样，是一种神秘的感动。
总的说来，感应思维依赖于现象的种种感性联系。尤其是，相互感应的事物有某种相像之处。苋菜是红的，血也是红的，苋菜应有补血的功效。核桃和脑子的形状颇有几份相像，应有补脑的功效。当然，这种说法难免有点儿模糊，因为什么和什么都有点儿相像。不过，有一种相像对认知特别具有诱惑力。人参有人形，所以被说成有滋补益寿的药效。与此相似，毛地黄的花形像人的心脏，同时也能使心脏兴奋，这也对认知构成了同样的诱惑。
今天，原始的巫术思考方式依然流行。民间所说的跳大神，就是一种感应式的治疗方式。我们身边的人，也有不少仍然相信占星术，相信降灵术，很多人到庙里烧香、求签，想生孩子去求观音菩萨。谐音字的避讳，吉祥用语，也都属于此列。今天，凡是不用因果机制来解释事物的发生，我们都称之为迷信，而我们现在叫做迷信的东西多半属于感应。种种气功此起彼伏，其中很大一部分在于相信感应，例如意念致动：使劲盯着一个杯子，心里使劲移动它，杯子就动起来，或者，瓶子没打开，药片就到手里了。
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